Archiv

Archiv für den Monat Februar 2016

1 Für den Chorleiter. Mit Saitenbegleitung. Ein Psalm Davids.

2 Wenn ich rufe, reagiere, Gott, der mir zum Recht verhilft!
In Bedrängnis hast du mir Raum verschafft.
Hab Mitleid mit mir und höre mein Gebet!

3 Herrschaften, wie lange wollt ihr mein Ansehen beschädigen?
Ihr liebt Machtspielchen; ihr lügt, ohne rot zu werden. Sela.

4 Aber seht doch endlich ein, wie wunderbar GOTT mit dem umgeht, den er lieb hat!
GOTT hört, wenn ich ihn rufe.

5 Ihr regt euch auf – aber lasst Gott das nicht hören!
Macht es mit euch im stillen Kämmerlein ab, ansonsten seid still! Sela.

6 Beschafft euch Gottes Unterstützung
und vertraut auf ihn.

7 Viele fragen: Von wem können wir Gutes erwarten?
Du, GOTT, hast dich von uns abgewandt.

8 Du hast mir Freude geschenkt,
die größer ist als die Menge ihres Reichtums.

9 In Frieden lege ich mich hin und schlafe gleich ein,
denn allein du, GOTT, lässt mich in Sicherheit wohnen.
Zum Text:

1 Hier handelt es sich um technische Angaben, die wir heute nicht mehr verstehen, weil wir kein Wissen darüber haben, wie die Psalmen im Gottesdienst gebetet oder vorgetragen wurden.
Das Wort למנצח (lemanzeách) könnte sich auf den Chorleiter oder Dirigenten beziehen; der Begriff ist aber unklar.
Möglicherweise hat auch das rätselhafte Wort סלה (Séla) mit der Art des Vortrages zu tun. Es gibt drei grundsätzliche Verstehensmöglichkeiten: 1. könnte es ein Zeichen für ein Zwischenspiel sein (im gregorianischen Psalm die Antiphon), 2. ein Wiederholungszeichen (der vorhergehende Abschnitt wird wiederholt), oder 3. die Aufforderung, sich zu verbeugen.

2 Wörtlich bedeutet ענה (anáh): erhöre mich. Wie soll man sich ein Erhörtwerden von Gott vorstellen? Tritt ein, was der Beter erbittet? Erhören ist mehr als anhören; es ist eine Reaktion mit eingeschlossen. Deshalb kann man vielleicht, um die Antwort offen zu halten, mit „reagieren“ übersetzen.
Der Beter spricht Gott als אלחי צדיקי (Elohé zidkí) an; dabei handelt es sich um eine Gottesbezeichnung: „Gott meiner Gerechtigkeit“. Was will diese Gottesbezeichnung aussagen? Wir befinden uns offenbar in einer Situation, in der Gott dem Beter zu seinem Recht verholfen hat oder verhelfen wird. Es geht nicht um Rechtfertigung von einer Schuld, sondern um Gerechtigkeit in einem konkreten Fall, z.B. einer Anklage oder Verleumdung. Ich stelle mir vor, dass der Psalmbeter sich ungerechten Anschuldigungen oder Vorwürfen ausgesetzt sieht.
Die zweite Vershälfte erinnert an bereits erfahrene Hilfe durch Gott, die darin bestand, dass Gott in einer bedrängenden Situation Raum verschaffte – indem sich Handlungsalternativen auftaten? Indem sich ein Ausweg zeigte? Oder indem das Gefühl der Beklemmung wich?
Diese Hilfe wird auch in der konkreten Situation erfleht, weshalb Gott um sein Erbarmen gebeten wird. Wir sprechen heute kaum noch von Erbarmen, sondern von Mitgefühl.

3 Dieser Vers redet die Gegner direkt an. Als „Söhne [eines] Mannes“ wurden vornehme, einflussreiche Leute angesprochen. Mir fällt die Anrede aus dem Lied Le déserteur ein: „Ihr sogenannten Herrn“; auch hier ist die Anrede vielleicht ironisch gemeint. Aber mir gefällt der Ausdruck besser, den Gustav mit der Hupe im „Fliegenden Klassenzimmer“ von Erich Kästner benutzt. Als neutrale Wendung könnte man die Briefanrede „Sehr geehrte (Damen und) Herren“ wählen.
Die vornehmen Leute beschämen den Psalmbeter, indem sie seinen כבוד (kawód) „zur Beschämung“ machen. Das Verb, das diesem Wort zugrundeliegt, bezeichnet das Gewicht – entsprechend ist כבוד das (gesellschaftliche) Gewicht, das jemand hat: das Ansehen oder der Einfluss. Ich stelle mir vor, dass die Vornehmen „das Ansehen“ des Psalmbeters schmälern, indem sie es durch ihre Anschuldigungen oder Vorwürfe beschädigen.
Die Vornehmen lieben „Leeres“ (ריק, rik). Das dem Wort zugrundeliegende Verb bedeutet „ausleeren, ausgießen“; als Adverb „vergeblich“. Das Wort steht nicht für einen konkreten, gar theologischen Begriff; dass sie „Leeres“ lieben, ist eine Bewertung des Psalmbeters. Im Parallelvers geht es um Lüge, nach der die Vornehmen „trachten“. Die Anschuldigungen der Gegner sind erlogen; sie dienen ihren Machtspielen.

4 Der „Fromme“, הסיד (chasíd), ist der, der „Gott lieb ist“. Das „Sehen“ ist kein Wahrnehmen, sondern ein Einsehen (und damit zugeben), dass Gott den Beter besser behandelt als die sogenannten Herrn. Gott hört nämlich auf ihn – und auf die Vornehmen nicht.

5 Deshalb regen sie sich auf. Aber der Psalmbeter warnt sie: sie sollen sich nicht „versündigen“, indem sie ihrem Ärger Gott gegenüber Luft machen, sondern sollen „zu ihrem Herzen“ sprechen „auf ihrem Bett“ – wir sagen dazu: etwas mit sich selbst abmachen im stillen Kämmerlein. Weil er Gott auf seiner Seite weiß, nimmt sich der Beter ganz schön was heraus, indem er ihnen sagt, sie sollen „die Klappe halten“.

6 Was sind „rechte Opfer“? Psalm 4 weiß nichts von der prophetischen Opferkritik und auch nicht von der übertragenen Deutung der Opfer auf „dankbare Lieder“, wie sie Paul Gerhardt in EG 449,3 vornimmt. Hans-Joachim Kraus schlägt vor, die „rechten Opfer“ als Opfer zu verstehen, mit denen Gottes Recht erfleht wird; sie sind also eine Art Rechtshilfe, um die bei Gott im Tempel nachgesucht wird (Hans-Joachim Kraus, Die Psalmen, BK XV,1, Neukirchen-Vluyn 1973, S. 34). Der Psalmbeter, mit Gott im Rücken, schlägt seinen Gegnern ironisch vor, sich durch Opfer Gottes Rechtsbeistand zu verschaffen (den sie natürlich nicht bekommen werden, weil Gott auf seiner Seite ist) und so auf Gott zu vertrauen wie er.

7 Jetzt kehrt sich die Situation um: Nicht mehr der Psalmbeter ist in einer bedrängenden Lage, sondern seine Gegner – oder andere „Viele“ -, die sich im Unglück befinden und meinen, dass Gott sich von ihnen abgewandt hätte. Wie kommt diese Umkehrung zustande?

8 Doch nur, wenn die Gegner erkennen, was der Psalmbeter schon erkannt hat: dass es wichtiger ist, bei Gott im Ansehen zu stehen, als bei den Menschen; dass es wichtiger ist, Gottes Freude im Herzen zu haben als viel zu besitzen. Eine Einsicht, die von jedem Menschen jeder Generation neu erworben werden muss – und zu der mancher nicht in der Lage ist, weshalb Jesus sagt, dass Reiche unmöglich ins Reich Gottes gelangen können (Matthäus 19,24 parr).

9 Die von Gott geschenkte Freude lässt den Beter ruhig schlafen und gibt ihm ein Gefühl der Sicherheit und Geborgenheit.

Warum Pfarrerinnen sich für abhörsichere Kommunikation interessieren sollten

Man kann sicher nicht behaupten, dass Pfarrerinnen zu den Early Adopters gehören – Ausnahmen bestätigen die Regel. Aber immerhin haben es die meisten auf Facebook geschafft (während es andere von dort schon wieder vertreibt), und junge Kolleginnen sind meist selbstverständlich auf Twitter. Im Pfarralltag ist die Vernetzung weiter fortgeschritten: Dienstpost wird fast nur noch per eMail verschickt, Pfarrerinnen kommunizieren untereinander und mit der Gemeinde vorrangig über das Smartphone, über SMS und WhatsApp. Aber auch das gute, alte analoge Telefon wird inzwischen flächendeckend durch VoIP ersetzt.
So unvermeidlich es ist, dass sich Kirche den zeitgenössischen Kommunikationsformen und den Social Media nicht verschließt, hat sie doch auch eine besondere Verantwortung dafür, dass diese Kommunikation vertraulich bleibt. Auf diesem Feld müssen Pfarrerinnen ebenso interessiert und aufgeschlossen bleiben wie auf dem Feld der Social Media.

Man muss davon ausgehen, dass heute jede eMail nach Schlüsselbegriffen gescannt wird. Das geschieht automatisch, ohne dass dabei ein Mensch mitliest. Aber sobald ein Schlüsselbegriff ausgelöst wird, wird diese Mail „weiterverarbeitet“; in dieser Verarbeitungskette lesen dann irgendwann auch Menschen die eMail, wenn sie als relevant genug eingestuft wurde. Generell gilt das für alle digitale Kommunikation – und welche Kommunikation ist heute nicht digital? Nun ist nicht jede Mail, jedes Telefonat vertraulich. Aber eine Pfarrerin kann nicht wissen, wer sich ihr vertraulich anvertrauen möchte. Es liegt in ihrer Verantwortung, auch digital vertrauliche Kommunikationswege bereitzustellen. Deshalb sollten alle Pfarrämter ihre Kommunikation verschlüsseln. Verschlüsselung ist nicht trivial, aber sie erfordert heute schon weit weniger Einarbeitungszeit.

Im eMail-Verkehr bietet sich Enigmail für Thunderbird an. Damit erzeugt man einen Schlüssel, dessen privaten Teil man sicher abspeichert und dessen öffentlichen Teil man auf einen Schlüsselserver hochlädt und z.B. an seine Mails anhängt. Mit Enigmail kann man Mails digital signieren, d.h. sicherstellen, dass die Mail tatsächlich vom Absender stammt, und sie verschlüsseln. Dazu muss der Adressat ebenfalls Enigmail (oder ein ähnliches Programm) installiert haben, denn die an ihn bestimmte Mail wird mit seinem öffentlichen Schlüssel verschlüsselt, so dass nur er sie mit seinem privaten Schlüssel entschlüsseln kann. Natürlich ist die Zahl potentieller Adressaten noch klein; sie wächst, je mehr sich beteiligen. Hier sind v.a. Kirchenkreise und Landeskirche in der Pflicht (s.u.).

Für das Smartphone gibt es mit Signal eine App, die SMS und Telefongespräche verschlüsselt und die z.B. von Edward Snowden benutzt wird. Hier ein aktueller Beitrag dazu auf wired.com.

Update (6.11.16): Ein kritischer Beitrag zur Signal-App, nicht wegen mangelnder Sicherheit, sondern u.a. wegen der Abhängigkeit von Google und der Nicht-Freiheit (i.S. von OpenSource) findet sich hier.

Ein dritter Punkt ist der PC selbst. Es sollte selbstverständlich sein, Privates und Dienstliches zu trennen, damit z.B. ein beim privaten Surfen geladener Trojaner keine dienstlichen Adressdaten stehlen oder Zugriff auf Datenbanken oder Tabellen mit Gemeindegliederdaten erhält. Jeder dienstliche PC muss passwortgeschützt sein und für jede Nutzerin einen eigenen Account mit spezifischen Privilegien haben. Wenn z.B ein computeraffiner Jugendlicher die Homepage betreut oder eine rüstige Rentnerin den Gemeindebrief layoutet, darf sie nicht auf die Gemeindegliederkartei zugreifen können. Die Festplatte des PC sollte zudem komplett verschlüsselt sein, falls der PC durch einen Einbruch im Pfarrbüro in falsche Hände gelangt.

Die Sicherheit der Daten und der digitalen Kommunikation kann nicht ins Belieben der einzelnen Pfarrerin oder Gemeinde gestellt sein. Die Vorschriften zum Datenschutz müssen um die PC-Sicherheit und die sichere digitale Kommunikation erweitert werden. Die Landeskirche muss vorgeben, wie PCs im Pfarramt sicher aufzusetzen sind – das ist ohne Mehrkosten für die Gemeinde und mit geringem zeitlichen Aufwand möglich. Landeskirche und Kirchenkreise müssen selbst mit gutem Beispiel vorangehen, indem sie selbst nur verschlüsselt kommunizieren und so die Pfarrerinnen ebenfalls zur Verschlüsselung zwingen. Oder z.B. bei dienstlicher Post nicht alle Adressaten ins Cc: setzen, sondern sie verbergen. Und indem sie OpenSource unterstützen – durch die Umstellung von Microsoft auf Linux als Betriebssystem und durch die Ausschreibung von Softwareprojekten an OpenSource-Programmierer. Wenn EKD-weit OpenSource unterstützt und eingeführt würde, könnten auch Finanz- und Melderegisterprogramme, die z.Zt. noch einen Windows-PC zwingend erforderlich machen, auf OpenSource umgestellt werden.

Trotz aller Bemühungen um Vertraulichkeit sollte man wissen, dass mit der Nutzung des Internets eine 100% vertrauliche Kommunikation nicht möglich ist. Auch wenn der Inhalt der Mail, der SMS oder des Telefonats verschlüsselt ist, verraten doch die Metadaten (wer wann mit wem kommuniziert hat) noch viel zu viel. Das kann nur eine Kommunikation über das Tor-Netzwerk verhindern. Es wäre zu überlegen, ob Landes- und Kreiskirchenämter, die selbst Server betreiben, nicht Tor-Netzwerkknoten bereitstellen, um so die vertrauliche kirchliche Kommunikation ganz dem Zugriff neugieriger Augen und Ohren zu entziehen.

Von meinem Kollegen Knut Dahl (@knuuut) aus der EKiR gibt es auch einen Beitrag zu diesem Thema: http://pastorenstueckchen.de/2016/04/digitale-souveraenitaet-gewinnen/

1 Psalm Davids
bei seiner Flucht vor seinem Sohn Absalom. (2.Samuel 15-18)

2 GOTT, warum sind meine Gegner so zahlreich?
Viele leisten mir Widerstand.
3 Zahlreich sind die, die mir einreden:
Für den gibt’s keine Hilfe bei Gott. SELA
4 Aber du, GOTT, umgibst mich als Schutzschild.
Du bist meine Ehre,
und du lässt mich zu Ehren kommen.
5 Wenn ich laut zu GOTT rufe,
antwortet er mir von seinem heiligen Berg. SELA
6 Ich liege und schlafe ein,
ich wache wieder auf, denn GOTT unterstützt mich.
7 Ich habe keine Angst vor der Menge des Volkes,
die mich umgibt, sich gegen mich stellt.
8 Steh doch auf, GOTT! – – –

Ja, du hast alle meine Gegner beschämt,
den Bösen den Biss genommen.
9 Bei GOTT ist die Hilfe.
Auf dein Volk komme dein Segen. SELA

Zum Text:

1 Die Überschrift ordnet den Psalm einer historischen Begebenheit zu: David muss vor seinem Sohn Absalom fliehen, der eine Revolution angezettelt und sich zum König gemacht hat. Absalom hat viele Anhänger im Volk gefunden. Bei seiner Flucht vor Absalom muss David erleben, dass er als König nicht nur beliebt ist; er sieht sich Ablehnung und Angriffen ausgesetzt.
Der Psalm ist einer konkreten biblischen Geschichte zugeordnet, so als habe David den Psalm in dieser Situation gedichtet, aber er stammt nicht von David. Mit dieser Überschrift wird der Psalm in den Kontext der Bibel eingeordnet und erhält durch die angebliche Verfasserschaft Davids eine Verbindlichkeit, wie sie auch die Deuteropaulinen und die Petrusbriefe im Neuen Testament durch die Pseudepigraphie beanspruchen.

2 Der Psalm spricht von „Feinden“ – ein Ausdruck, den wir i.d.R. nicht mehr benutzen. Wir sehen uns Gegnern gegenüber, die uns manchmal feind sind, mit harten Bandagen oder sogar fiesen Tricks gegen uns intrigieren und kämpfen. Das Verb im zweiten Versteil meint wörtlich das Aufstehen. Wie sich auch im Dt. der Aufstand vom Aufstehen ableitet, so auch im Hebr.

3 Die Gegner reden zur נֶפֶשׁ des Psalmbeters, zur Seele, zum Gemüt. Was hier beschrieben wird, ähnelt der Erfahrung einer Depression: Der Beter redet sich ein (bzw. bekommt eingeredet), dass Gott sich von ihm abgewendet hat.

4 Zu einer Depression würde auch die Selbstabwertung gehören. Aber der Psalmbeter bekommt die Anerkennung, die ihm seine Gegner verweigern, von Gott. Denn für ihn ist allein wichtig, dass er von Gott anerkannt wird; auf diesem Hintergrund wird das, was Menschen über ihn denken, unwichtig. Gott ist sein Schutzschild vor der Abwertung seiner Gegner.

5 Unser Gebet findet heimlich und lautlos statt; nur im Gottesdienst beten wir stimmhaft. Der Ruf des Beters findet sein Echo auf dem Zion, wo der Tempel steht. Vom Gotteshaus wird der Gebetsruf beantwortet: nämlich durch die Stimmen der Mitbetenden, die dem Beter bewusst machen: Ich stehe nicht allein da. Und durch das Gebäude, das die Stimme auf den Beter zurückwirft und ihm so Klarheit über sein Anliegen verschafft.

6 Noch ein Anklang an die Depression: Das Liegen und Schlafen kann man verstehen als Antriebslosigkeit, als Rückzug von der Welt. Aber Gott (unter)stützt den Beter und bringt ihn dazu, wieder aufzustehen.

7 Die schiere Menschenmenge kann Angst machen, wenn man vor der Gemeinde im Gottesdienst oder auf einer Bühne vor Publikum steht. Wenn man sich einer Demonstration gegenübersieht, deren Zielen man widerspricht. Das „Ich habe keine Angst“ klingt zunächst wie ein Pfeifen im dunklen Wald. Aber der Beter weiß, dass ihm die Menge nichts tun kann.
Wenn wir uns einer Übermacht gegenübersehen, denken wir in Kategorien der Gewalt. Wir fühlen uns von der Übermacht körperlich bedroht, und das sind wir möglicherweise auch. Vor dieser gefühlten Gewalt wird man entweder hart wie Stein, bringt sich in eine Haltung, die den erwarteten Angriff abwehrt. Oder man knickt ein, verleugnet seine Meinung, passt sich an. Ein dritter Weg könnte der Weg des Glaubens sein, bei dem man sich auf Gottes guter Seite weiß und deshalb keine Bestätigung durch Dritte braucht und auch nicht in seiner Haltung von einer großen Menge unsicher gemacht wird.

8 Der Beter ruft Gott zum Aufstand auf – die selbe Vokabel wie im zweiten Halbvers von Vers 2: Dem Aufstand der Gegner begegnet nicht die eigene Gewalt, sondern der Aufstand Gottes. Gott schlägt den Gegnern auf die Wange – eine Geste der Schmähung, vgl. Matthäus 6,39. Gott zerbricht den Gegnern die Zähne – nicht besonders brutale Gewalt wird hier beschrieben; vielmehr wird hier den Gegnern der „Biss“ genommen; ihnen wird der Schneid abgekauft.
In der ursprünglichen, liturgischen Verwendung des Psalms liegt zwischen der Bitte um Hilfe und dem Schlag auf die Wange das Eingreifen Gottes. Eigentlich liegt hier also eine Zäsur; man müsste beim Vortrag an dieser Stelle eine Pause machen.

9 Im Psalm hat sich alles um die Situation des Beters gedreht; es ging um seine persönliche Erfahrung und Befindlichkeit. Im letzten Vers weitet sich der Blick: Die erfahrene Hilfe lässt von sich absehen und für andere bitten. So macht die Gewissheit, bei Gott geborgen zu sein, frei dazu, sich um andere zu sorgen.
Die Anspielung auf Erfahrungen der Depression soll diese Krankheit weder verharmlosen, noch suggerieren, dass Gebet oder Glaube etwas dagegen vermöchten. Gegen eine Depression hilft kein Zuspruch, kein Gebet und kein Wollen. Allerdings erleben alle Menschen depressive Verstimmungen, bei denen man durchaus für Zuspruch von außen offen bleiben kann.

1 Warum machen die Völker so einen Wind?
Warum reden die Nationen dummes Zeug?

2 Staatschefs auf Erden stellen sich breitbeinig hin
und Regierungschefs verschwören sich untereinander
gegen GOTT und seinen Messias:

3 „Lasst uns zerreißen, womit sie uns fesseln!
Wir wollen uns befreien von dem, was uns bindet!“

4 Der im Himmel sitzt, lacht.
Der Herr spottet ihrer.

5 Dann spricht er zu ihnen in seinem Zorn,
und in seiner Zornesglut erschreckt er sie:

6 „Ich selbst habe meinen Staatschef eingesetzt
auf dem Zion, meinem heiligen Berg.“

7 Ich will erzählen, was GOTT vorhat:
Er sprach zu mir: „Du bist mein Sohn.
Ich habe dich heute dazu gemacht.

8 Bitte mich, dann gebe ich dir Völker zu eigen
und die Enden der Erde zum Besitz.

9 Du kannst sie mit eisernem Stab zerbrechen,
sie wie ein Tongefäß zerschlagen.“

10 Darum, Staatschefs, habt Einsicht!
Lasst euch warnen, ihr Richter auf Erden!

11 Dient Gott mit Furcht,
küsst seine Füße mit Zittern,

12 damit er nicht in Zorn gerät
und euer Vorhaben ruiniert, denn sein Zorn ist leicht entzündlich.
Selig alle, die bei ihm Zuflucht suchen!

Zum Text:

1 Das hebräische Verb רגשׁ bedeutet „sich in unruhiger Bewegung befinden“; in der zweiten Vershälfte heißt es wörtlich: „Sie ersinnen Leeres“. Da die beiden Halbverse sich im Parallelismus membrorum befinden, legen sie sich gegenseitig aus, entweder synonym – was hier nicht der Fall sein kann (antithetisch scheidet von vornherein aus), oder synthetisch, d.h. der zweite Halbsatz führt den Gedanken des ersten fort. Was also ist mit Gesellschaften, die sich in unruhiger Bewegung befinden und „Leeres“ ersinnen? Offenbar wird hier aus religiöser Perspektive die Weltpolitik als „much ado about nothing“ charakterisiert, als viel Lärm um Nichts.

2 Der Psalm spricht von „Königen“ und „Fürsten“; die haben in unserer modernen Welt allenfalls repräsentative Funktion. Dem König als Staatsoberhaupt entspricht heute die Präsidentin, neutral formuliert: der Staatschef; den Fürsten als Berater und Regierungsbeamte des Königs entsprechen die Regierungschefs oder Minister – in diesem Fall wären es die Außenminister. Die Staatschefs stellen sich Gott und seinem Messias gegenüber feindselig hin; das Verb bezeichnet eine Aufstellung zum Kampf. Die Minister beratschlagen (von יסד Perfekt Nif’al). Hans-Joachim Kraus schlägt vor, das Verb von סוד abzuleiten (dafür gibt es keine Belegstelle im AT; es gibt nur das Nomen) und „sich zusammentun“ zu übersetzen. Da es um eine Verabredung gegen Gott geht (die hebräische Präposition על), kann man sie etwas freier mit „Verschwörung“ übersetzen, zumal aus der Sicht des Psalms Gott bzw. sein Messias der legitime Herrscher ist.

3 Die Staats- und Regierungschefs sind oder fühlen sich von Gott gefesselt. Womit könnte Gott einen Menschen fesseln? Es kann sich m.E. nur um Gottes Gebote handeln, also um die Fesselung durch eine religiöse Ethik, die die Handlungsfähigkeit einschränkt, weil sie bestimmte Handlungen verbietet. Deshalb wähle ich für die Übersetzung einen doppeldeutigen Ausdruck, der auch an moralische Bindungen denken lassen kann.

4 Das Lachen und Spotten Gottes weist ihn als den Herrschenden überlegen aus – er macht sich lustig über sie. Gleichzeitig wird damit festgehalten, dass, wenn auch die Herrschenden ihre Bindungen an Gott lösen, sie dennoch an ihn gebunden bleiben, weil er ihnen nach wie vor „über“ ist – symbolisiert durch das Thronen im Himmel. Hier wird nicht der Himmel zum Aufenthaltsort Gottes, sondern gemäß Jesaja 55,8-9 sind Gottes Gedanken und Pläne so viel höher als menschliche, wie der Himmel höher als die Erde ist.

5 Gott lacht, aber er ist kein Kasper, sondern im Gegenteil ein furchtbarer Gott. Rudolf Otto hat in seinem Buch „Das Heilige“ diese furchterregende Seite Gottes das mysterium tremendum genannt. Dahinter steht die Einsicht, dass das, was Macht hat, Leben zu schenken, es auch zerstören kann. Dabei ist nicht an Yin und Yang gedacht – Gott ist nicht Gut und Böse in einem. Aber zur Freiheit Gottes (wenn wir ihn, wie die Bibel es tut, als Person denken) gehört es, unbegreiflich zu sein. Und diese Unbegreiflichkeit kann beängstigend sein. Vor allem aber entfachen die Taten der Menschen, die die Bindungen an Gottes Willen und Gebot abgestreift haben, Gottes Zorn. Mit anderen Worten: Gott ist parteiisch – auf Seiten derer, die von seinen Geboten geschützt werden. Er wendet sich gegen die Verantwortungslosigkeit, wie sie die Verfechter eines liberalen Marktes zeigen. Gott erwartet von den Menschen verantwortliches Handeln.

6 Weil Gott mit dem entfesselten Markt nicht einverstanden ist, setzt er einen eigenen Regierungschef auf dem Zion ein. Es handelt sich nicht um eine Maßnahme, die bereits geschehen ist, sondern um eine, die in der Zukunft liegt.

7 Allerdings lesen wir Christen diese Stelle anders: Für uns hat dieses „Heute“ der Zeugung bereits vor 2.000 Jahren stattgefunden. Es steht das hebräische Verb für „zeugen“ da; es ist also an den Akt der Zeugung gedacht. Gesprochen wird aber zu jemandem, der schon existiert, denn er wird angesprochen.Hintergrund dafür ist das altorientalische Ritual der Einsetzung eines Königs, die einen sakralen Charakter hatte (wie auch bis heute Königinnen die Krone in einer Kirche aufgesetzt wird).
Der „Plan“ Gottes (hebr.: חק) ist im eigentlichen Sinn die Legitimationsurkunde des Königs: das Protokoll, das bei seiner Einsetzung angefertigt wird und ihn als rechtmäßigen Herrscher ausweist. Hinter der „Zeugung“ des Königs durch Gott steht der Gedanke einer Adoption – der König wird zum Sohn Gottes erklärt. Deshalb übersetze ich entsprechend.

8 Die Übertragung der Völker und der „Enden der Erde“ – was heißt: der ganzen Erde – auf den Messias ist eine ideelle Übertragung. Es soll keine Theokratie errichtet werden. Eher ist gemeint, was in Matthäus 28,19 gesagt wird: Alle Völker sollen in den Machtbereich Gottes gelangen – weil das gut für sie ist. Weil die Entfesselung der Mächtigen Leid und Elend über die Welt bringt.

9 Angesichts dieses Leides, das unsere Art zu leben, zu wirtschaften und mit unseren Ressourcen, unserer Umwelt und unseren Mitgeschöpfen umzugehen, verursacht, möchte man manchmal mit eisernem Stab dreinschlagen. Man möchte die Ställe, in denen Hühner, Schweine und Rinder in Massen auf engstem Raum gehalten werden, die Fabriken, die die Umwelt verpesten, die Bankhäuser, die Atomkraftwerke, die Foltercamps kurz und klein hauen, zerdeppern wie altes Geschirr. Aber nicht uns gibt Gott die eiserne Rute in die Hand, sondern seinem Messias. Von Jesus wissen wir, dass er zwar die Tische der Händler umstieß und sie mit der Peitsche aus dem Tempel vertrieb – dass er also durchaus zu solch einem „heiligen Zorn“ in der Lage war, der alles kurz und klein schlägt. Aber wir sind nicht sein verlängerter Arm.

10 Der Psalm spricht eine Warnung gegen die Staatschefs und – hier plötzlich – Richter aus. „Könige“ und „Richter“ stehen in zwei Halbversen im Parallelismus; man kann also in ihnen die selben Personen sehen: Die Herrschenden sind zugleich Richter, weil sie durch ihr Tun Menschen, Bevölkerungsgruppen, ganze Nationen dazu verurteilen, die Konsequenzen ihres Tuns zu tragen.

11 Es gibt eine Hoffnung: Dass die Mächtigen zur Einsicht kommen und sich vor Gott fürchten. Damit ist keine Ehrfurcht, sondern ganz reale Furcht gemeint. Vor der Aufklärung hat die Angst vor dem Unbekannten Menschen davon abgehalten, bestimmte Grenzen zu überschreiten. Heute ist das Unbekannte und Unverstandene Ansporn, auch noch die letzte Grenze zu überwinden. Man tut etwas, weil man es kann, ohne zu fragen, ob es gut, sinnvoll, richtig ist. Die Angst vor Gott besteht in der Einsicht, dass man die Folgen bestimmter Handlungen nicht wirklich abschätzen kann und sie deshalb vielleicht besser lässt, weil man die Konsequenzen selbst nicht tragen kann oder will. Wir sind eben nicht wie Gott; das soll die Geste der Unterwerfung, das Küssen der Füße, deutlich machen.
Noch kurz zu einem Problem der Textüberlieferung. Im hebräischen Text steht wörtlich:
„11 Dient GOTT mit Furcht, frohlockt mit Zittern. 12 Küsst den Sohn …“
Wie soll man sich „zitterndes Frohlocken“ vorstellen? Und warum den Sohn küssen? Das Wort „Sohn“ steht hier im (vergleichsweise) jüngeren Aramäisch. Am sinnvollsten lässt sich das durch eine Verschreibung erklären: Die ersten beiden Worte von Vers 12 gehören vor die letzten beiden von Vers 11; das wurde schon 1908 von A.Bertholet vorgeschlagen (in: ZAW 28, S. 58f). Dadurch ergibt sich die o.a. Übersetzung.

12 Gottes Zorn kann jederzeit entflammen. Das „Heute“, von dem Vers 7 spricht, kann schon morgen sein. Eine Vorstellung, die viele evangelikale Christen und die Zeugen Jehovas teilen – und die in den USA gerade nicht zu einem respektvollen Umgang mit der Natur geführt, sondern deren Raubbau noch beschleunigt hat, weil diese Welt ja sowieso bald untergeht. Die Herrschenden werden sich nicht davon beeindrucken lassen, denn ihre Pläne gehen alle auf. Der Psalm richtet sich auch nicht an sie. Er ist für jene gedacht, die darunter leiden, dass die Welt so ist, wie sie ist. Ihren Zorn teilt Gott. Und zeigt ihnen einen Ausweg an, der in ihm selbst liegt. Nicht so, dass Gott eine Revolution macht. Sondern so, dass Menschen durch Gott zur Vernunft kommen. Die rationale Vernunft, die sich über den Glauben an Gott lustig macht, braucht den Glauben, um nicht in grenzenloser Hybris den Ast gänzlich abzusägen, auf dem sie sitzt.


 

Eine Anmerkung zur Schreibung des Gottesnamens:
Überall, wo in der Übersetzung in Versalien GOTT steht, hat der hebräische Text das Tetragramm. Die Masoreten haben in frommer Ehrfurcht den unaussprechlichen Namen Gottes mit den Vokalzeichen für das Wort „Adonai“, Herr, versehen. Luther hat das in seiner Übersetzung durch Versalien kenntlich gemacht: Da, wo bei ihm HERR steht, steht im Hebräischen der Gottesname. Ich möchte aus Respekt vor meinen jüdischen Glaubensmüttern- und -vätern nicht das Tetragramm ausschreiben, ich finde aber auch „Herr“ nicht ideal, weil es einem patriarchalen Gottesbild Vorschub leistet. Deshalb schreibe ich GOTT.

Die Absicht dieser freien Übersetzung des 23. Psalms ist, ein zeitgemäßes Bild für den Hirten auszuprobieren, den heute niemand mehr kennt. Der Hirt ist ja eine Metapher, ein Bild dafür, wie Gott ist. In einer Gesellschaft, in der Hirten allgegenwärtig waren, war es ein wirksames Bild, das auch die Ambivalenzen des Hirten mit einschloss (er wendet Gewalt gegen die Schafe an; er hütet sie, damit sie später geschlachtet werden). Die Metapher des Hirten ohne ein Fundament in der Realität führt zu einer Verselbständigung und Verarmung der Metapher: Gott ist nur noch der gute Hirte, der liebe Gott. Als der Psalm 23 geschrieben wurde, begegnete man Hirten auf Schritt und Tritt. Das waren nicht nur gute Hirten, sondern auch schlechte, gemeine, sogar hassenswerte. Das Bild vom Hirten war ambivalent, es trug auch problematische Züge in sich. Heute kennen wir keine Hirten mehr persönlich. Wir idealisieren das Bild des Hirten, die Ambivalenzen fallen weg. Weil der Hirt eine Metapher für Gott ist, idealisieren wir auch Gott und blenden alle Ambivalenzen aus, die Gott für uns haben könnte: z.B. dass Gott nicht so will wie wir, dass er uns seinen Willen aufzwingt und seinen Sohn wie ein Schaf zur Schlachtbank führt. Um die Metapher vom Hirten wieder so zu verstehen, wie sie zur Zeit des 23. Psalms verstanden wurde, muss eine Metapher gefunden werden, die an unseren heutigen Alltag anschließt. „Understanding a thing is to arrive at a metaphor for that thing by substituting something more familiar to us. And the feeling of familiarity is the feeling of understanding“ (Julian Jaynes, The origin of conciousness in the breakdown of the bicameral mind, Boston 1976, S. 52). Das Problem: Es gibt kein Bild, das den Hirten ersetzen könnte.

Um ein Gefühl dafür zu bekommen, was uns heute an Ambivalenzen entgeht, wähle ich als aktuelle Metapher für die Funktion des Hirten die Polizistin. Ihre beschützende Funktion ist jeder sofort präsent. Das Bild der Polizistin ist ebenso ambivalent wie das des Hirten: eine Polizistin kann einschüchtern, wirkt in ihrer Schutzkleidung, mit ihrer Pistole bedrohlich. Das Bild der Polizistin kann das Bild des Hirten nicht vollständig ersetzen; es fehlt der versorgende Aspekt, den der Hirte hat. Aber auch ein Hirte deckt seinen Schafen keinen Tisch. Er salbt sie nicht und schenkt ihnen nicht ein. Auch der Psalm überschreitet die Metapher vom Hirten.

1 Ein Psalm von David.
Gott ist meine Polizistin.
Mir fehlt nichts.
2 Dank ihr habe ich zu essen und zu trinken.
3 Sie beschützt mich. Sie leitet mich an, gerecht zu sein; das ist ihr Beruf.
4 Machen dunkle Schatten mir Angst, fürchte ich mich nicht.
Denn du bist bei mir.
Deine Autorität und deine Waffe beschützen mich.
5 Du deckst für mich einen Tisch direkt gegenüber meiner Feinde.
Du lässt mich gut dastehen und verwöhnst mich.
6 Sicher ist: An allen Tagen meines Lebens werden mir Gutes und Mitgefühl begegnen.
Mein Leben lang werde ich in Gottes Haus wohnen.


 

*“Ich hab Polizei“ stammt von Jan Böhmermann, Polizistensohn.

Psalm 1

1 Gesegnet, wer nicht zu denen gehört, die Gott nicht kennen, die sich um Gottes Gebote nicht scheren oder die sich über den Glauben lustig machen,
2 sondern die Bibel gut findet und ständig darüber nachdenkt.
3 Die ist wie ein Baum, gepflanzt am Ufer eines Gewässers. Dadurch bringt sie Frucht, wenn es Zeit dafür ist, ist immer grün, und alles, was sie tut, gelingt.
4 So sind die nicht, die Gott nicht kennen. Sie sind wie Stücke trockenen Grases, die von jedem Windhauch umhergeweht werden.
5 Darum geben die, die Gott nicht kennen, nichts auf Gerechtigkeit, und die sich um die Gebote nicht scheren, wollen nicht gerecht sein.
6 Gott weiß, wer gerecht handelt. Was die tun, die Gott nicht kennen, hat keinen Bestand.

Zum hebräischen Text:

1 Das Wort אַ֥שְֽׁרֵי leitet einen Segen ein. Dieser Segen spricht zunächst nicht etwas zu – das folgt im 3. Vers -, sondern grenzt die Glaubenden von denen ab, die vom Glauben nichts halten. Der erste Vers des ersten Psalms ist Auftakt und Überschrift des ganzen Psalters, indem er sagt, für wen er nicht bestimmt ist.
Die hebräischen Verben dieses ersten Verses bilden eine Antiklimax, ein Decrescendo. Eine Bewegung kommt zum Stillstand: gehen – stehen – sitzen. Das Gehen – hebr. הלך – ist aber kein Gehen als Fortbewegung, sondern ein Wandeln i.S. des Anschließens wie im Dt. „willst du mit mir gehn?“.
Der Segen gilt
a) dem, der sich nicht dem Plan, wohl eher: der Gemeinschaft der „Gottlosen“ anschließt. Das Wort רשׁע meint zunächst allgemein Menschen, die Böses tun. Aber da der Glaube und das Tun des Willens Gottes stets zusammenhängen, sind die Übeltäter hier im speziellen Fall die Gottlosen: die, die Gott nicht kennen.
b) Weiter gilt der Segen dem, der nicht auf den Weg der Sünder tritt oder auf ihm steht. דרך, der Weg, ist wieder der Lebenswandelt, also der Anschluss an eine Gruppe. Es ist keine neue Gruppe, sondern durch den Parallelismus Membrorum ein anderer Ausdruck für die Gottlosen. Sünder sind die, die sich bei ihren Handlungen nicht nach Gottes Geboten richten.
c) Ein drittes Mal wird variiert: Gesegnet sind die, die nicht bei denen sitzen, die spotten. Auch hier kann sich, wie in a), der Spott über alles mögliche ergießen. Aber da wir es hier mit dem Segen zu tun haben, wird es sich speziell um Spott über den Glauben bzw. über die Gläubigen handeln.

2 Den Menschen, die ohne Gott leben, wird der gegenübergestellt, dem die Tora Freude macht und der sie deshalb Tag und Nacht murmelnd memoriert und meditiert.
Die Tora bezeichnet im engen Sinne die Weisung Gottes, wie sie v.a. in den fünf Büchern Mose aufgezeichnet ist, die deshalb insgesamt als Tora bezeichnet werden.

3 Dieser Toraliebhaber wird einem Baum verglichen, der am Wasser gepflanzt wurde. Er ist nicht von selbst dort gewachsen, wie man auch nicht von selbst zur Tora kommt, sondern in sie gepflanzt wird durch Mütter oder Väter im Glauben. Die Tora wiederum ist das Wasser, durch das der Glaubende Frucht bringt, wenn es so weit ist, das seine Blätter grün erhält und – hier wird das Bild vom Baum verlassen und überschritten – sein Tun zum Ziel führt.

4 Die Gottlosen werden dagegen mit Spreu verglichen – das sind die nach dem Dreschen übriggebliebenen, trockenen und toten Ährenreste, die früher durch Hochwerfen des Dreschgutes („worfeln“) vom Wind von den Körnern getrennt wurden: Die schwereren Körner fielen zu Boden, die leichte, nutzlose Spreu wurde vom Wind verweht. Dem zielgerichteten Handeln der Gläubigen wird die leichte Beeinflussbarkeit der Gottlosen durch jeden Windhauch gegenübergestellt.

5 Das Wort משפט ist ein Terminus aus dem Gerichtswesen; er bedeutet Urteil, Fall, Rechtsanspruch oder Gesetz. Das Verb קוּם bezeichnet den Vorgang des Aufstehens, nicht das Stehen selber. Das bedeutet: Gottlose und Sünder stehen im (göttlichen) Gerichtsverfahren bzw. in der Versammlung der Gerechten nicht auf, weil sie gar nicht dazugehören – sie werden nicht zugelassen oder schließen sich selbst aus. Die „Versammlung der Gerechten“ ist übrigens eine messianische Vorstellung, vergleichbar der „Gemeinschaft der Heiligen“ im Glaubensbekenntnis.

6 Der letzte Vers begründet, greift die Weg-Metapher aus Vers 1 wieder auf und führt so den Psalm zu seinem Anfang zurück: Gott kennt den Weg der Gerechten. Hier geht es nicht um ein Vorherwissen oder gar um Prädestination, sondern um ein Wissen um, wie man um seine Familienmitglieder weiß: die Gerechten gehören zu Gott. Ihr Leben wird von Gott wohlwollend begleitet und bewahrt. Die Gottlosen dagegen haben niemanden, der ihr Leben so begleitet. Deshalb geht ihr Leben verloren. Das Bild von der Spreu klingt hier noch einmal an.

Zu den Übersetzungsentscheidungen:

Der Psalm richtet sich an Glaubende. Er versucht nicht, Ungläubige zu gewinnen oder vom Glauben zu überzeugen, sondern Glaubende zu bestärken, dass sie auf dem richtigen Weg sind. Und er dient als Einleitung zum Psalter, stellt also die Leser zu denen, die über Gottes Tora Tag und Nacht nachdenken. Damit werden die Psalmen zugleich in den Rahmen der hebräischen Bibel, des Tenach, eingeordnet, denn die Psalmen selbst sind keine Tora. Sie sind aber die wohl am häufigsten gebeteten Texte der Bibel – in den Klöstern wurde der gesamte Psalter einmal pro Woche durchgebetet.

Bei der Übertragung des Psalms habe ich versucht, einen zeitgenössischen Text zu schreiben. Darum habe ich auf die Wegmetapher verzichtet, obwohl sie für den Psalm charakteristisch ist (bei Luther mit schöner Alliteration: „Wohl dem, der nicht wandelt …“). Die Metapher vom Weg setzt die Kenntnis des Bildes vom Lebensweg als Lebensentwurf voraus. Hier werden ja zwei unterschiedliche Lebensentwürfe einander gegenübergestellt: ein Leben mit und eines ohne Gott. Ich finde diese Polarität entscheidender als das Bild des Weges.

Weiter habe ich versucht, die theologischen Begriffe „Gottloser“, „Sünder“, „Tora“, „Gerechter“ und „Gericht“ ebenfalls zu übersetzen. Für meine Zielgruppe, LeserInnen mit christlichem Horizont, die wenig Hintergrundwissen haben, ist „Tora“ unverständlich. Als christlicher Übersetzer fand ich es legitim, die Tora als „Wort Gottes“, also als Bibel, wiederzugeben. Auch den Spezialbegriff der „Spreu“, den ich als aus der Landwirtschaft Stammender aus eigener Anschauung kenne, habe ich durch ein allgemein verbreitetes Bild ersetzt: wohl jeder kennt trockenes Gras.

Schließlich habe ich mir erlaubt, statt der im Psalm vorherrschenden männlichen Form die weibliche zu benutzen. Im Judentum war zwar über lange Zeit der Mann der entscheidene Glaubende. Die Frau glaubte auch, aber das „zählte“ nicht – weder für den Minjan, noch für die Beschäftigung mit der Tora. Die Bibel erzählt von Theologinnen wie Miriam oder Hulda und von vielen Frauen, die tragende Rollen übernahmen. Aber die Gesellschaft war damals wie heute patriarchal. Heute allerdings gibt es aber zumindest im Protestantismus und im liberalen Judentum ideell keinen Unterschied mehr zwischen Männern und Frauen – strukturell sieht das jedoch leider noch immer anders aus.